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当有家之始，能以法度为之防闲，则不至于悔。

因而由周初之《易》到《易经》的正式形成，可以视之为一种从鬼谋到人谋的演变。另一方面是富有想象力的取象，这个象有时可能是取自爻象本身的，也有可能是取自爻象之外而与爻象可以比附的。

九二以刚强之质居坎险之中，好讼而不肯屈下。在我们看来，欧阳修以上所论，除了将文王看作《易经》作者的观点可以保留外，其余的论述都是精确不磨的。这里有一个尊道与尊势的关系问题。[35]《哲学研究》2010年11期。该书认为，《易经》成书于西周末年，它不是占筮之书，而是具有完整思想体系的著作。

《周易》的形成有一个长期的过程。又中道而止，及时息讼，则可以获吉。变是形变与质变的统称，而变化则指事物性质出现变化，即谓质变。

另外还有八个卦凡十六组，不显示这样的特点，把它们倒过来后，结果还是原来的卦。相反，上下两卦不相关，无矛盾关系，則为不交感，不交不祥。[53] 阴阳家、黄老道家及儒家一同以阴阳学说诠释《易经》也是有根据的，顾颉刚说：阴阳说最先表现于《周易》，然而在《周易》的本文中不见有阴阳思想，不过它的卦爻为一和一一的排列，容易激起这种思想而已。[5] 《家人·初九·象》。

高亨《周易古经今注》称金文易像蜥蜴之形。[52] 帛书《易之义》： 子曰：易之義唯陰與陽，六畫而成章。

阴二君而一民，小人之道也。[37] 《说卦传》第二章。日冬夏至，则八风之序立，万物之性成，各有常职，不得相干。[34]通变易之道，可知天地之理。

[41]《汉书·魏相传》说：天地变化，必繇阴阳，阴阳之分，以日为纪。又如咸卦，视其卦象，澤在上山在下。此所以成变化而行鬼神也。龙经由潜龙阶段，渐渐发育长大，已从童年长成翩翩少年，由潜而显，现身于田野。

[46] 帛书《十六经·观》 [47]  帛书《十六经·果童》 [48] 《论语》。中孚、小过，每组的两个卦每一爻都发生阴阳变换，此谓变卦，或称错卦。

[43]《易传》中的阴阳说，当是阴阳家的所为。《周易》以一种擅长变化的动物命名，揭示变易为全书的中心思想与三观所在，阐明远古周人明变、应变、变通，终由潜龙而为飞龙的精神历程。

英国学者霍布斯写有一本书，名叫《利维坦》。[10] 《中孚·初九·象》。《易传》中多处议及阴阳。帛书《易之义》、《二三子》等记孔子与门下讲论《周易》经文的语录。《周易》其形为筮书，其本为政书、史书，其一个思想要点在于晓明有周一代如何履变易之道，由潜龙勿用而至飞龙在天的魂魄精髓。[42]《淮南子·时则训》：阴阳大制有六度：天为绳，地为准，春为规，夏为衡，秋为矩，冬为权。

对此荀子解释云：《易》之《咸》，见夫妇，夫妇之道不可不正也。[44]陈鼓应在《先秦道家易学发微》一文中指出：《易传》借老子道论解释世界变化法则，《系辞》谈及道处有二：一是形而上者谓之道，形而下者谓之器，一是一阴一阳之谓道，这两句话非常重要，是对老子道论的照着讲和接着讲。

又曰：龙寑矣而不阳，时至矣而不出，可胃寑矣。[49] 《史记·孔子世家》。

对立交感，物极必反，此为《周易》思想体系，也成为一种精神传承，一直影响到当今中国人的人格构造。[11]是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。

六十四卦三十二组中，有五十六卦合二十八组，其特征为后卦是前卦的反覆倒置。英语中，《易经》被译为The Book of Changes。《周易》中有关通变的语录如下：通变之谓事，阴阳不测之谓神。变化是一种错误的感觉。

变为变动、变化，应变而变通，通则新而长久。[14]刚柔可作阴阳解，这是说变化起于阴阳的互动相推。

这时候的龙，还处在童年阶段，是刚从卵壳中爬出的幼虫，名叫潜龙，因须适应环境与防范天敌的侵袭，本应掩盖心志，潜水深藏，万不可冒然而动。《周易》说变，就变化变动规律而言，主要指阴变阳，阳变阴，阴阳互变。

沒有什么称得上经典，唯变易之道，适用古今。变为变动、变化，变而通，通则新而久。

[51] 孔子读《易》也说阴阳。这引发人们思考：龙的原形是不是蜥蜴？潜龙勿用、见龙在田、飞龙在天，《乾卦》详述龙在其生长的不同时期，为适应环境所作出的种种变化，论述事物不断自变，适者生存，由弱到强，及强极而衰的六程进阶。任继愈主张这个观点，他说：这有两个意思：其一，一个卦象中，其上卦与下卦，阴阳对立，共处一对矛盾关系之中。显然，所谓变通，即指：一旦外界变化变动，当以变应变，应变以通，通而获利，通而长久。

是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分三十二，三十二分六十四。万物尽可一分为二，是乃万物者阴阳也。

如《系辞上》说：非天下之至变，其孰能与于此？[22]由此延伸出新的释意：事物既有其形变，还有其质变。《咸》感也，以高下下，以男下女，柔上而刚下，聘士之义，亲迎之道，重始也。

孔子及其后学同为《易传》作者当没有疑问。这样的思想与中国五德终始论如出一辙。